Há medida que o tempo segue o seu curso, vamos dando conta que os homens e mulheres de hoje, entendem cada vez menos o nosso estilo de vida. Hoje, corre-se sem saber bem para onde, nem para quê, e assim passam os horas, os dias e os anos; e Deus... fica esquecido. No entanto, ainda existem homens e mulheres  de coração ardente, que buscam algo mais, algo que dê sentido às suas vidas. Mas o que dá sentido às nossas vidas, não é algo; mas Alguém! Alguém que ainda antes de existirmos, pensou em nós, nos amou profundamente e deu-nos uma missão. Só Ele, Deus, dá sentido às nossas vidas. Tanto à vida do monge, como à vida de um casal, de um jovem e de um idoso; em todos Deus está presente, Deus habita.

Nós, os monges, sentindo um grande desejo de corresponder ao Seu Amor numa entrega sem reservas a Ele, realizámos a chamada fuga mundi, que não é uma fuga, mas um estar na Sua presença, e apresentar-Lhe as alegrias e dores da humanidade.

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Bom, deixo agora a palavra ao Pe. Mariano Sedano Sierra, cmf.
Homem de grande sabedoria, Professor no Seminário de São Petersburgo, ninguém melhor que ele para tratar deste tema.

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Monge? O que é isso?

«A palavra «monge» vem do grego monos, que expressa a ideia de solidão, primeira concretização histórica do propósito firme de refugiar-se no deserto para buscar unicamente a Deus. Por isso, a palavra monge rapidamente passou a significar aquele que tem um só fim na sua vida: buscar a Deus e amá-l'O sobre todas as coisas. (...) O monge consagra-se por inteiro ao único bem necessário; toda a sua vida se entende segundo essa perspectiva: Viver apenas para Deus.

 

 

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Tudo nasce da escuta ou da visão

O ponto de partida desta aspiração a viver plenamente para Deus não é um mero desejo do ser humano, do voluntarismo egocêntrico que busca tranquilidade. No princípio do itinerário da vida monástica está sempre a Palavra de Deus que se dirige àquele que escuta: e essa palavra que lhe chega de fora fá-lo sair de si. Poderíamos dizer que o tira do sério, o faz perder a cabeça e realizar loucuras: abandonar a sua casa e os seus familiares, vender os bens e dá-los aos pobres, renunciar a tudo com alegria para adquirir o que tem valor, a pérola preciosa e o tesouro escondido que é o próprio Deus. A Vita Antonii, paradigma da vida monástica desde o início, expressa-o com uma clareza penetrante: o jovem Antão escuta a Palavra «vende tudo o que tens, dá-o aos pobres; depois, vem e segue-me» e obedece com prontidão, alegria e radicalidade.

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Quaerere Deum (buscar Deus) como vocação radical

O monge é, portanto, um ouvinte da Palavra, como todo o cristão; sente-se continuador do caminho do salmista que escutava a voz interior que o chamava a pôr-se a caminho e a buscar Deus: «O meu coração murmura por Ti, os meus olhos Te procuram; é a tua face que eu procuro, Senhor. Não desvies de mim o teu rosto» (Salmo 27). A busca de Deus, o quaerere Deum, converte-se em divisa, missão e motor das tarefas do monge, expressa a vocação de todo o homem que saiu de Deus e a Deus regressa (cf. Jo 13, 3). (...) O ser humano cresce na medida em que procura Deus e se dirige para Ele como aquele em quem se acha a plenitude procurada. Por isso, viver é lançar-se adiante, tender para o futuro.

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A sós com o Único - deserto e contemplação

O deserto como expressão simbólica da vida inteiramente consagrada a Deus converteu-se, de facto, num poderoso íman que atraiu milhares de pessoas desde o início. O deserto transforma-se na cidade em que vivem os solitários e os pagãos perguntam ironicamente: "Se são solitários, porque há tantos? Se há tantos, porque são solitários?". (...) Contudo, como é óbvio, o monge não se retira do mundo para se afastar dos outros, mas, pelo contrário, para possibilitar a união mais profunda com todos os homens. A famosa afirmação de Evágrio Pôntico, repetida milhares de vezes, confirma-o: «O monge está separado de todos para estar unido a todos». Um monge do nosso tempo comentava esta ideia com as seguintes palavras: «Um monge não sai do mundo, ainda que pareça fazê-lo. Na verdade, o monge traz o mundo atrás de si para o conduzir a Deus. No seu êxodo, o monge não se retira para longe dos homens, mas distancia-se de si próprio para atrair todos a Deus.»

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A luta espiritual e a ascese como caminho

As diferentes formas de monacato, solitárias ou comunitárias, perseguiram sempre uma meta: ter Deus como única riqueza. Para consegui-lo, venderam previamente os seus bens, como Jesus recomenda no Evangelho (Mt 19, 21).

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Não se pode compreender o monacato como processo de seguimento de Cristo sem a purificação, a ascese e a luta espiritual, acentuando-se que a mera purificação não faz o homem puro: o que o faz puro não é aquilo de que se esvazia ou limpa, mas aquilo de que se enche, a plenitude da graça e a morada do Espírito Santo. (...) O monge não é hipócrita ao declarar a sua fragilidade e a sua força; ele põe a tónica na afirmação «O Espírito é forte», enquanto outros enfatizam que «a carne é fraca». A ascese não é em si própria um fim, mas o âmbito em que se revela a força do Espírito e a eficácia de Cruz de Cristo. A pessoa assemelha-se à beleza que ama. A ascese, dizem os monges do Oriente, devolve a dignidade originária ao corpo humano porque este, livre e exercitado na luta, já não se opõe à salvação e porque se manifesta através dela a potência real da ressurreição, do mundo futuro. A ascese faz-nos compreender a profundidade e a importância da beleza, que é a alma e o motor da luta e do sacrifício.»

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Da Conferência "Actualidade da vida Monástica",
por ocasião dos 500 anos da Regra da Ordem da Imaculada Conceição

Santa Beatriz da Silva- uma estrela para novos rumos, pág. 599, ss.